孔子云，未知生焉知死易经云，“精气为物，游魂为变。”屈伸相感而利生焉。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”张载云，聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。张载又云，知虚空即气，则有无、隐显，神化、性命，通一无二，顾聚散、出入、形不形、能推本所从来，则深于《易》者也。王夫之云，“倘如散尽无余之说，则此太极浑沦之内，何处为其翕受消归之府乎?又云造化日新而不用其故，止此太虚之内，亦何从得此无尽之储，以终古趋于灭而不匮邪?且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而归之，所以事亲。使一死而消散无余，则谚所谓伯夷、盗跖同归一丘者，又何恤而不逞志纵欲，不亡以待尽乎!惟存神以尽性，则与太虚通为一体，生不失其常，死可适得其体，而妖孽、灾眚、奸回、浊乱之气不留滞于两间。”王夫之《正蒙注》云，孔子曰：“未知生，焉知死。”则生之散而为死，死之可复聚为生，其理一辙，明矣。《易》曰：“精气为物，游魂为变。”游魂者，魂之散而游于虚也，为变，则还以生变化，明矣。又曰：“屈伸相感而利生焉。”伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可复伸乎？又曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上，即所谓清通而不可象者也。器有成毁，而不可象者寓于器以起用，未尝成，亦不可毁，器敝而道未尝息也。以天运物象言之，春夏为生、为来、为伸，秋冬为杀、为往、为屈，而秋冬生气潜藏于地中，枝叶槁而根本固荣，则非秋冬之一消灭而更无余也。车薪之火，一烈已尽，而为焰、为烟、为烬，木者仍归木，水者仍归水，土者仍归土，特希微而人不见尔。一甑之炊，湿热之气，蓬蓬勃勃，必有所归，若庵盖严密，则郁而不散。汞见火则飞，不知何往，而究归于地。有形者且然，况其絪缊不可象者乎！未尝有辛勤岁月之积，一旦悉化为乌有，明矣。故曰往来，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生灭。生灭者，释氏之陋说也。倘如散尽无余之说，则此太极浑沦之内，何处为其翕受消归之府乎？又云造化日新而不用其故，则此太虚之内，亦何从得此无尽之储，以终古趋于灭而不匮邪？且以人事言之，君子修身俟命，所以事天；全而生之，全而归之，所以事亲。使一死而消散无余，则谚所谓伯夷、盗跖同归一丘者，又何恤而不逞志纵欲，不亡以待尽乎！惟存神以尽性，则与太虚通为一体，生不失其常，死可适得其体，而妖孽、灾眚、奸回、浊乱之气不留滞于两间，斯尧、舜、周、孔之所以万年，而《诗》云“文王在上，於昭于天“，为圣人与天合德之极致。圣贤大公至正之道异于异端之邪说者以此，则谓张子之言非明睿所照者，愚不敢知也。

全句山东的土话司意——不知道人家的工作原理。凭什么下的结论呢！！！！！

山东人不争。不证。

孔子云，未知生焉知死易经云，“精气为物，游魂为变。”屈伸相感而利生焉。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”春秋战国时期，是中国文化的大兴起的萌芽时代，这时候天道，神明，元气的思想已经出具萌啊状态张载云，聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。张载又云，知虚空即气，则有无、隐显，神化、性命，通一无二，顾聚散、出入、形不形、能推本所从来，则深于《易》者也。唐诗宋词，是中古时代，中华文明进入隋唐时期，大飞跃大发展的时代，故而也是极其乐观的时代。这一时代的标志，是程朱理学的诞生与完善。理学，是中国人最早的科学思想。到了明朝时期，伟大的天子朱元璋，高举两汉儒学的大旗，以三纲五常与忠孝为号召，以巨大的感召力，恢复了东亚文明的儒学传统思想。于此同时，王阳明、湛若水、王廷相、刘宗周、王夫之等人，却在探寻我从哪里来，我到哪里去的生命哲学思想，故而产生了王阳明的心学，王夫之的气学。追索历史的长河，王阳明与王夫之，只不过继承了屈原、陶渊明等人的圣贤之道而已。

知道工作原理。好能下结论！！！结论<死>！！！

何为生，何为死耶。阴阳二气之互藏、互动、互易罢了。故而，张载云太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。朱子语类的第三卷，在论述【理与气】之分辨后，直接探究【鬼神】的主题，可以朱熹对于生死问题，也是放在理学的核心话题之中。

《朱子语类 卷三·鬼神》摘录因说鬼神，曰：“鬼神事自是第二著。那个无形影，是难理会底，未消去理会，且就日用紧切处做工夫。子曰：‘未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！’此说尽了。此便是合理会底理会得，将间鬼神自有见处。若合理会底不理会，只管去理会没紧要底，将间都没理会了。”义刚将鬼神问目呈毕，先生曰：“此事自是第二著。‘未能事人，焉能事鬼！’此说尽了。今且须去理会眼前事，那个鬼神事，无形无影，莫要枉费心力。理会得那个来时，将久我著实处皆不晓得。所谓‘诗书执礼，皆雅言也’，这个皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自难理会了。而今只据我恁地推测，不知是与不是，亦须逐一去看。然到极处，不过只是这个。”或问鬼神有无。曰：“此岂卒乍可说！便说，公亦岂能信得及。须於众理看得渐明，则此惑自解。‘樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”’人且理会合当理会底事，其理会未得底，且推向一边。待日用常行处理会得透，则鬼神之理将自见得，乃所以为知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦如此。”天下大底事，自有个大底根本；小底事，亦自有个紧切处。若见得天下亦无甚事。如鬼神之事，圣贤说得甚分明，只将礼熟读便见。二程初不说无鬼神，但无而今世俗所谓鬼神耳。古来圣人所制祭祀，皆是他见得天地之理如此。

《朱子语类 卷三·鬼神》摘录神，伸也；鬼，屈也。如风雨雷电初发时，神也；及至风止雨过，雷住电息，则鬼也。鬼神不过阴阳消长而已。亭毒化育，风雨晦冥，皆是。在人则精是魄，魄者鬼之盛也；气是魂，魂者神之盛也。精气聚而为物，何物而无鬼神！“游魂为变”，魂游则魄之降可知。升卿鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。人心才动，必达於气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，皆是心自有此物，只说你心上事，才动必应也。恪问：“鬼神便只是此气否？”曰：“又是这气里面神灵相似。”焘问：“先生说‘鬼神自有界分’，如何？”曰：“如日为神，夜为鬼；生为神，死为鬼，岂不是界分？”

《朱子语类 卷三·鬼神》摘录点评。朱子一开始对于生死与鬼神，是避而不谈。到了谈起了，朱熹说的，与张载的思想，完全一致，所谓【鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。人心才动，必达於气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，皆是心自有此物，只说你心上事，才动必应也。】朱熹强调，【鬼神不过阴阳消长而已。亭毒化育，风雨晦冥，皆是。在人则精是魄，魄者鬼之盛也；气是魂，魂者神之盛也。精气聚而为物，何物而无鬼神！“游魂为变”，魂游则魄之降可知。】如此，看来在赵宋时期，鬼神不过阴阳消长的论点，乃是整个社会文化的共识。

董仲舒《春秋繁露 · 卷十六 祭义第七十六》云，【尊天敬宗庙之心也，尊天，美义也，敬宗庙，大礼也，圣人之所谨也，不多而欲洁清，不贪数而欲恭敬。君子之祭也，躬亲之，致其中心之诚，尽敬洁之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可谓之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之谓也，善乃逮不可闻见者，故谓之察，吾以名之所享，故祭之不虚，安所可察哉！祭之为言际也与，祭然后能见不见，见不见之见者，然后知天命鬼神，知天命鬼神，然后明祭之意，明祭之意，乃知重祭事，孔子曰：“吾不与祭，如不祭。祭神如神在。”重祭事如事生，故圣人于鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不独任，事之而不专恃，恃其公，报有德也，幸其不私与人福也，其见于诗曰：“嗟尔君子，毋恒安息，静共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”】李清照云，生当作人杰，死亦为鬼雄

文天祥《正气歌》云，【天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星;于人曰浩然，沛乎塞苍冥。在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血。为张睢阳齿，为颜常山舌。或为辽东帽，清操厉冰雪。或为出师表，鬼神泣壮烈。或为渡江楫，慷慨吞胡羯。或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛烈万古存。当其贯日月，生死安足论。】所以，张载的《正蒙》关于【太虚之气】的思想，不是突如其来的个人的想法，而是中华文明悠久的历史传统精神。故而，王夫之，又在明清之际，把张载的气论重新发扬光大而已。

先去验证！！！！

鬼神的话题，是中国国学历史上的重要话题，与中国文化的【天道 地道 人道】的【天人合一】的思想，关系紧密。也是，现代人理解《易经》《四书五经》的一把钥匙。当然，对于现代文明社会，谈论鬼神，只是一种游戏罢了，就如同《聊斋志异》的故事，不过是中国历史上的一种文学形式而已。重点还是要探究，中国文化为何是【道与气合一】的文化。

为了凸显具有儒家特色的全生、全归的思想，船山接着说道：“圣人知气之聚散无恒而神通于一，故存神以尽性，复健顺之本体，同于太虚，知周万物而仁覆天下矣”，“死生同于太虚之中，君子俟命而不以死为忧，尽其才，养其性，以不失其常尔。气在聚散的变化过程中，始终贯通着太虚本体的神，与此相拟，人于生死存殁之际也在体现着太虚的神，所以，君子生时便需竭尽发挥其才能、存养其性情，以维持人伦的常道，这样殁后才能复归于乾坤，与太虚同一。不难发现，太虚作为本体，已由本体层面转化到伦理层面，从作为宇宙化生的起点变而为顺生宁死的归依。将太虚作为价值的最终归宿，不仅使北宋张载气学得到了完整的接续，更提升了自先秦以来的气学品格。

由于历史的原因，现代中国人，对于中国文化与国学中的【道气合一】的思想基本上不了解。怎么办，只有通过古人的书籍去了解古人的思想，太平御览就是了解【道】【气】【神】等古人思想的最好入门资料。我已经在第一个帖子中，对太平御览的元气资料，做了介绍。现代人不是中国文化的评判者，故而对于【道气合一】的理论，无法评说与查验。而且庄子说，道气，不可闻，不可言，不可见。《庄子 知北游》，原句为：道不可闻，闻而非也。道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。